Saludos.
La balada de la liberación de los Khandhas
Namatthu sugatassa
Pañca dhamma-khandhani
Rindo homenaje al bien ido,
el Maestro Principal, el Sabio Sakyan,
el Correctamente Auto-Despertado;
ya los nueve Dhammas trascendentes;
y al Noble Saṅgha.
Ahora hare una breve exposicion
de los Dhamma khandhas,
hasta donde yo los entiendo.
Había una vez un hombre que se amaba a sí mismo
y temía la angustia. el queria la felicidad
más allá del alcance del peligro, por lo que deambuló
infinitamente Dondequiera que la gente dijo
que la felicidad se encontró, anhelaba ir,
pero deambular tomó mucho, mucho tiempo.
Era el tipo de hombre que se amaba a sí mismo.
y realmente temía la muerte. él realmente quería
liberación del envejecimiento y la mortalidad.
Entonces un día llegó a saber la verdad,
abandonando la causa del sufrimiento y
cosas compuestas.
Encontró una cueva de maravillas,
de felicidad sin fin, es decir, el cuerpo.
Mientras contemplaba la cueva de las maravillas,
su sufrimiento fue destruido, sus temores apaciguados.
Miró y miró alrededor de la ladera de la montaña,
Experimentando una paz sin límites.
Temía si fuera a decirle a sus amigos,
dirían que se había vuelto loco. Será mejor que se quede
solo, comprometido en paz, abandonando
sus pensamientos de contacto, que deambular,
un adulador, tanto criticado como halagado,
exasperado y molesto.
Pero entonces había otro hombre asustado
de la muerte, su corazón todo marchito y desanimado.
Vino a mí y me habló con franqueza.
de una manera lamentable. Él dijo,
“Has hecho un esfuerzo en tu meditación
desde hace mucho tiempo
¿Ya lo has visto, el verdadero Dhamma de tus sueños?
(¡Eh! ¿Cómo es que conoce mi mente?)
Me pidió quedarse conmigo, así que acepté.
“Te llevaré a una montaña enorme
con una cueva de maravillas
libre de sufrimiento y estrés:
atención plena inmersa en el cuerpo.
Puedes verlo en tu tiempo libre para refrescar tu corazón.
y acabar con tus problemas.
Este es el camino del linaje Noble.
De ti depende ir o no.
No te estoy engañando ni obligando,
simplemente diciéndote la verdad por lo que es.”
Y luego lo reté con acertijos. Primero:
""¿Qué corre?""
“Lo que corre rápido es viññāṇa,
movimientos caminando en fila,
Uno después del otro. Sin dudar que los saññās son correctos,
el corazón queda atrapado en el correr de un lado a otro.
Saññās agarrar cosas afuera
y tirar de ellos para engañar a la mente,
Haciéndolo pensar en confusión y salir a buscar,
vagando por el mal camino.
Lo engañan con varios dhammas,
como un espejismo.”
""¿Qué gana la liberación total de los cinco khandhas?""
“El corazón, por supuesto, y sólo el corazón.
No se agarra ni se enreda.
No más veneno de posesividad,
no más engaño,
está solo.
Ningún saññās puede engañarlo para que lo siga.
detrás de ellos."
"“Cuando dicen que hay muerte, ¿qué muere?”"
“Los saṅkhāras mueren, destruyendo sus efectos”.
"“¿Qué conecta la mente con el ciclo?”'
“Los trucos de saññā lo hacen girar.
La mente se equivoca porque confía en sus saññās,
apegado a sus gustos,
dejando este plano del ser,
yendo a eso, deambulando hasta que esté mareado,
olvidándose de sí mismo,
completamente oscuro para sí mismo.
No importa cuánto se esfuerce por encontrar el Dhamma,
no puede vislumbrar.”
"“¿Qué descubre el Dhamma?”"
“El corazón lo hunde,
tratando de descubrir cómo los saññās dicen 'bien'
y aferrarse a 'malo'
y forzarlo a aferrarse a amar y odiar.”
""¿Para comer una vez y nunca buscar más?""
“El fin de querer mirar, de saber,
esperar saber más,
El fin de los enredos.
La mente se sienta quieta en su estrado,
desechando sus apegos.”
""¿Una piscina de cuatro lados, llena hasta el borde?""
“El fin del deseo, abandonando la duda,
limpio, sin una mota y libre de peligros.
Los saññās se asientan, los saṅkhāras no lo perturban.
El corazón está así rebosante, sin que nada falte.
Tranquila y quieta, la mente
no tiene pensamientos de lamentación:
algo digno de admirar día tras día.
Incluso si uno fuera a ganar
tesoros celestiales por millones,
no serían rival para el verdadero conocimiento
que abandona todos los saṅkhāras.
Lo crucial: el cese del deseo.
Las etiquetas permanecen en su propia esfera y no se entrometen.
La mente, no cautivada por nada,
deja de luchar.
Como tomar un espejo para mirar tu reflejo:
No te apegues a los saññās,
que son como la imagen.
No te emborraches con los asuntos de los saṅkhāras.
“Cuando el corazón se mueve, puedes ver
del corazón sin adulterar.
Sabes con certeza que el movimiento está en ti mismo
porque cambia.
La inconstancia es una característica del corazón mismo,
No hay necesidad de criticar a nadie más.
Conoces los diferentes tipos de khandhas
en el movimiento de la mente.
“Antes pensaba que las saññās eran el corazón,
etiquetado 'exterior' e 'interior',
por eso me engañaron.
Ahora el corazón está a cargo, sin preocupaciones,
ninguna esperanza de confiar en ninguna saññā en absoluto.
Todo lo que surge o desaparece
no hay necesidad de ser posesivo con las saññās
o para tratar de prevenirlos”.
"“Como escalar a la cima de una montaña verdaderamente alta
y mirando las tierras bajas de abajo,
viendo cada ser vivo.”"
“Muy alto, mirando hacia atrás
ves todos tus asuntos
desde el principio,
formando un camino, como escaleras.”
"“¿La subida y bajada del río
de acuerdo con la Verdad?""
“No puedes remediar el cambio de saṅkhāras.
Formado por kamma,
están fuera para fastidiar a nadie.
Si los agarras
para empujarlos hacia aquí y hacia allá,
la mente tiene que volverse corrompida y equivocada.
No pienses en resistir
la forma natural de todas las cosas.
Deja que el bien y el mal sigan sus propios asuntos.
Simplemente liberamos
Nosotros mismos.
Desenredado en saṅkhāras:
Eso es lo que es pacífico y genial.
Cuando sabes la verdad,
tienes que dejar ir los saṅkhāras
tan pronto como veas su cambio.
Cuando te canses de ellos,
los dejas ir fácilmente,
sin necesidad de ser forzado.
El Dhamma se está enfriando.
La mente se detendrá
estar sujeto a las cosas.”
""¿Los cinco deberes completos?""
“Khandhas dividen los problemas de la moda
en cinco reinos,
cada uno lleno de sus deberes y asuntos,
sin lugar para ningún otro,
porque sus manos están llenas
no hay lugar ni siquiera para la fortuna, el estatus, la alabanza, el placer,
pérdida de fortuna, pérdida de estatus, crítica, dolor.
Dejan que cada uno de estos siga su propia naturaleza,
conforme a su verdad.
La mente no está enredada
con cualquiera de estos ocho,
porque los khandhas físicos siguen creando
envejecimiento y enfermedad sin pausa.
Los khandhas mentales nunca descansan.
Funcionan como motores.
porque deben asumir el kamma
de lo que han hecho:
Las cosas buenas los cautivan y los hacen felices,
las cosas malas agitan y oscurecen el corazón,
haciéndola pensar sin parar,
como si estuviera en llamas.
La mente está contaminada y aburrida.
Sus amores y odios
son cosas que ella misma ha pensado,
entonces, ¿a quién más puede culpar?
“¿Quieres escapar del envejecimiento y la muerte?
Está más allá del rango de posibilidad,
como cuando queremos que la mente se detenga
dando vueltas y pensando,
cuando queremos que se quede en uno
y espero depender de su quietud.
La mente es algo que cambia,
totalmente incierto.
Las saññās permanecen en su lugar solo de vez en cuando.
Una vez que nos hacemos sabios con la naturaleza
de los cinco khandhas,
la mente estará clara y limpia,
libre de manchas, sin más problemas.
Si puedes saber de esta manera,
es superlativo,
porque ves la verdad,
retirar,
y obtener liberación.
Ese es el final del camino.
No te resistes a la forma natural
de la verdad de las cosas.
Pobreza y riqueza, bueno y malo,
en línea con los eventos tanto dentro como fuera,
todo tiene que pasar y desaparecer.
No puedes agarrar nada
a la que apunta la mente.
“Ahora, cuando la mente es inconstante por sí misma
—temblando, rápido— y lo ves,
ahí es cuando encuentras lo último en facilidad.
Las cosas pequeñas oscurecen nuestro conocimiento de las grandes.
Los khandhas oscurecen totalmente el Dhamma,
y ahí es donde nos equivocamos. Perdemos nuestro tiempo
en observar khandhas para que no veamos
el Dhamma que, aunque mayor que los khandhas,
parece polvo.”
"“La hay, no la hay. No lo hay, pero lo hay.”"
“Aquí estoy totalmente bloqueado
y no puedo resolverlo.
Por favor explique lo que significa.”
“Hay nacimiento de varias causas y efectos,
pero no son seres,
todos ellos fallecen.
esto es claro,
el significado del primer punto:
Hay, no hay.
El segundo punto, no lo hay, pero lo hay:
Esto se refiere al Dhamma profundo,
el fin de los tres niveles de existencia,
donde no hay saṅkhāras,
y, sin embargo, existe el Dhamma estable.
Este es el Dhamma Singular, verdaderamente solitario.
El Dhamma es Uno e inmutable.
superando a todo ser, extremadamente quieto.
El objeto del corazón inmóvil,
todavía y en el respiro,
tranquilo y claro.
Ya no intoxicado,
ya no tienes fiebre,
sus deseos todos desarraigados,
sus incertidumbres se derraman,
su enredo con los khandhas
todo terminó y apaciguado,
los engranajes de los tres niveles del cosmos todos rotos,
deseo desmesurado desechado,
sus amores acabaron,
sin más posesividad,
todos los problemas curados
como el corazón había aspirado.”
“Por favor explique el camino de la mente
de otra manera,
y la causa del sufrimiento en la mente
eso oscurece el Dhamma.”
“La causa es enorme,
pero para decirlo brevemente,
es el amor
que aprieta el corazón,
por lo que se preocupa por los khandhas.
Si el Dhamma es con el corazón
a través del tiempo,
ese es el fin del apego,
sin más motivo de sufrimiento:
Recuerda esto, es el camino de la mente.
No tendrás que preguntarte,
dando vueltas hasta marearte.
La mente, cuando el Dhamma no siempre está con ella,
se apega a sus gustos,
preocupado por los khandhas,
hundido en la causa del sufrimiento.
“Entonces, en resumen, hay sufrimiento
y ahí está el Dhamma
siempre con la mente.
Contempla esto hasta que veas la verdad,
y la mente estará completamente fría.
Por grande que sea el placer o el dolor,
no te causarán miedo.
Ya no borracho con la causa del sufrimiento,
la mente está bien ida.
Saber solo esto es suficiente
para calmar tus fiebres,
y descansar de tu búsqueda de un camino de liberación.
La mente que conoce el Dhamma olvida
la mente apegada al polvo.
El corazón conociendo el Dhamma de la máxima tranquilidad,
ve con certeza que los khandhas siempre son estresantes.
El Dhamma permanece como el Dhamma,
los khandhas permanecen como khandhas, eso es todo.
“Y en cuanto a la frase,
'Fresco, tranquilo y libre de fiebre'
esto se refiere a la mente que se rescató a sí misma
del error adictivo
[de corregir otras cosas].
El agregado saṅkhāra no ofrece placer
y verdaderamente es doloroso,
porque tiene que envejecer, enfermar y morir todos los días.
Cuando la mente conoce el Dhamma insuperable,
se extrae de su error profanador
que agrava la enfermedad.
Este error es una falla feroz de la mente.
Pero cuando ve claramente el Dhamma,
quita su error,
y no hay más veneno en el corazón.
Cuando la mente ve el Dhamma,
abundantemente bueno
y liberado del error,
al encontrarse con el Dhamma, arroja todas las cosas
eso lo inquietaría.
Es consciente, en y por sí mismo,
y desenredado.
Su amor por los khandhas llega a su fin,
sus gustos se curan,
sus preocupaciones cesan,
todo el polvo se ha ido.
Incluso si la mente piensa de acuerdo con su naturaleza,
no tratamos de detenerlo.
Y cuando no lo detengamos,
deja de correr salvaje.
Esto nos libera de la confusión.
“"Sabed que el mal viene
de resistirse a la verdad.""
“El mal viene de no saber.
Si podemos cerrar la puerta a la estupidez,
hay máxima facilidad.
Todo mal se vuelve silencioso, perfectamente quieto.
Todos los khandhas están sufriendo, sin placer alguno.
“Antes yo era estúpido y en la oscuridad,
como si estuviera en una cueva.
En mi deseo de ver el Dhamma,
Traté de agarrar el corazón para calmarlo.
Me agarré de las etiquetas mentales,
pensando que eran el corazón
hasta que se convirtió en un hábito.
Haciendo esto estuve mucho tiempo cautivado
con verlos.
Las etiquetas mentales incorrectas oscurecieron la mente
y me engañaron para jugar
con los khandhas—
¡Pobre de mí!
“Exaltándome sin cesar,
Iba por ahí juzgando a los demás
pero sin lograr nada.
Mirando las faltas de los demás.
amarga el corazón,
como si fuéramos a prendernos fuego,
convirtiéndose en hollín y quemado.
Quien tenga razón o no, bueno o malo,
ese es su negocio.
El nuestro es asegurarnos
el corazón se cuida a sí mismo.
No dejes que las actitudes poco habilidosas zumben a tu alrededor y aterricen.
hazlo consumado
en mérito y habilidad,
y el resultado será la paz.
Ver a los demás como malos y a uno mismo como bueno
es una mancha en el corazón,
porque uno se aferra al khandha
que sostiene ese juicio.
Si te aferras a los khandhas
te van a quemar seguro,
porque el envejecimiento, la corrupción y la muerte se unirán a la refriega:
lleno de ira y amor, fallas obvias,
preocupaciones, penas y miedos,
mientras que las cinco formas de la sensualidad
traer sus múltiples tropas.
No obtenemos liberación del sufrimiento y el peligro
porque tenemos los cinco khandhas como nuestros.
Una vez que vea su error, no se demore.
Vigila constantemente la inconstancia de los saṅkhāras.
Cuando la mente se acostumbra a esto,
seguro que verás el Singular Dhamma,
solitario en la mente.
“'Inconstancia' se refiere al corazón
a medida que se mueve de sus etiquetas.
Cuando veas esto, míralo
otra vez otra vez,
justo en la mudanza.
Cuando todos los objetos externos se hayan desvanecido,
aparecerá el Dhamma.
Cuando ves ese Dhamma, te recuperas
de la inquietud mental.
Entonces la mente no estará apegada a las dualidades.
Solo esta cantidad de verdad puede acabar con el juego.
Saber no saber:
Ese es el método para el corazón.
Una vez que vemos a través de la inconstancia,
la fuente de la mente deja de crear problemas.
Todo lo que queda es la mente primaria,
verdadero e inmutable.
Conociendo la fuente de la mente
trae liberación de toda preocupación y error.
Si vas a los extremos de la mente,
inmediatamente te equivocas.
“'Oscuridad' viene de la mente
posesivo de lo bueno.
Esta posesividad está pensada
por los fines mentales.
La fuente de la mente ya es buena.
cuando aparece el Dhamma, borrando la duda.
Cuando veas el Dhamma superlativo,
superando al mundo,
todas tus viejas búsquedas confusas
son desarraigados y dejados ir.
El [único] sufrimiento que queda
es la necesidad de dormir y comer
en consonancia con los acontecimientos.
El corazón permanece, domesticado, cerca de la fuente de la mente,
Pensando, pero sin detenerse en sus pensamientos.
La naturaleza de la mente es que tiene que pensar,
Pero cuando detecta la fuente de la mente
se libera de sus penas,
aislado de disturbios, y quieto.
La naturaleza de los saṅkhāras
cuando aparecen
es desaparecer.
Todos ellos se pudren; no queda ninguno.
Cuidado con la mente
cuando te enfocas en hacerlo refinado,
porque tenderás a forzarlo
quedar atrapado en la quietud.
Haz que el corazón mire una y otra vez
en su inconstancia, hasta convertirse en un hábito.
Cuando llegas a '¡Oh!'
vendrá solo:
conciencia de la canción del corazón,
como un espejismo.
El Buda dice que las corrupciones de la percepción
disfrazarse de verdad
cuando en realidad no lo son.
La conciencia de los fenómenos mentales.
eso viene solo,
es visión directa,
no como oír y entender
en el plano del cuestionamiento.
El análisis de los fenómenos,
mental y físico,
tampoco es visión que viene por sí sola:
así que mira
La conciencia que viene por sí sola
no es la canción del pensamiento.
Conociendo la fuente de la mente
y momentos mentales,
la mente-fuente se libera del dolor.
La fuente de la mente es segura
conocimiento automático de saṅkhāras
—los asuntos del cambio—
no es cuestion de desfilar
ver o saber una cosa.
Tampoco es un conocimiento basado
en el etiquetado en parejas.
La mente se conoce a sí misma
del movimiento de la canción.
El conocimiento de la mente del movimiento.
es simplemente momentos mentales adyacentes.
De hecho, no se pueden dividir:
Todos son uno y lo mismo.
Cuando la mente es dos, eso se llama
Saññā enredando las cosas.
La inconstancia es en sí misma, entonces, ¿por qué centrarse en alguien más?
“Cuando el corazón ve su propia descomposición,
se libera de la oscuridad.
pierde el gusto por ellos,
y abandona sus dudas.
Deja de buscar cosas dentro y fuera.
Todos sus apegos se desvanecen.
Deja sus amores y odios,
lo que sea que le pese.
Puede acabar con sus deseos,
todas sus penas se desvanecen—
junto con los cuidados de peso
eso lo hizo gemir—
como si un chaparrón de lluvia fuera a refrescar el corazón.
El corazón fresco es realizado por el corazón mismo.
El corazón es genial porque no tiene necesidad
deambular, mirando a la gente.
Conociendo la fuente de la mente en el presente,
es inquebrantable y despreocupado
con cualquier bien o mal,
porque deben pasar,
con todos los demás impedimentos.
Perfectamente quieto, la fuente de la mente
ni piensa ni interpreta.
Se queda sólo con sus propios asuntos:
sin expectativas,
no hay necesidad de estar enredado o preocupado,
no hay necesidad de mantener la guardia.
Sentado o acostado, uno piensa
en la mente-fuente: 'Liberado'”.
“Tu explicación del camino
es penetrante,
tan abarcador y claro.
Solo una cosa más:
Por favor explique en detalle la mente
no liberado de la causa del sufrimiento.”
“La causa del sufrimiento es el apego y el amor,
extremadamente fascinado,
creando nuevos devenires
sin cansarse.
En el nivel inferior, las manchas
son las cinco hebras de la sensualidad;
en el nivel superior,
apego a jhāna.
En términos de cómo estas cosas
actuar en la mente:
Es todo un asunto de estar cautivado con saṅkhāras,
embelesado con todo lo que ha pasado
Por un largo, largo tiempo-
al verlos buenos,
alimentando el corazón del error,
haciéndolo ramificar
en inquietud distracción.
Golpeado por el error, sin sentido de la vergüenza,
embelesado con admiración
lo que se le antoje—
cautivado hasta el punto en que se olvida de sí mismo
y pierde su sentido del peligro;
cautivado por ver las faltas de los demás,
molesto por su maldad,
no ver sus propias faltas como algo en absoluto.
Por grandes que sean las faltas de los demás,
no pueden hacernos caer en el infierno.
Mientras que nuestras propias fallas pueden llevarnos
al infierno más severo de inmediato,
incluso si no son muy profanadores en absoluto.
Así que vigila tus faltas
hasta que sale naturalmente.
Evita esas fallas
y estás seguro de ver
felicidad gratis
del peligro y el miedo.
Cuando ves claramente tus defectos
cortarlos de inmediato.
No te entretengas ni te demores
o nunca te librarás de ellos.
“Querer lo bueno, sin parar:
Esa es la causa del sufrimiento.
Es una gran falta: el miedo fuerte al mal.
'Bueno' y 'malo' son venenos para la mente,
como alimentos que inflaman una fiebre alta.
El Dhamma no está claro
debido a nuestro deseo básico por el bien.
Deseo de bien, cuando es grande,
arrastra la mente a un pensamiento turbulento
hasta que la mente se infle de maldad,
y todas sus impurezas proliferan.
Cuanto mayor es el error, más florecen,
tomando uno más y más lejos
del Dhamma genuino.”
“Esta forma de explicar
la causa del sufrimiento
castiga mi corazón.
[Al principio] el significado
estaba hecho jirones y enredado,
pero cuando explicaste el camino
mi corazón no se movió:
en el respiro, quieto, y en paz,
llegando a su fin por fin.”
“Esto se llama el logro
de la liberación de los khandhas,
un Dhamma que permanece en su lugar,
sin ir ni venir,
una naturaleza genuina —la única—
sin nada que lo haga desviarse o girar”.
Con eso, el cuento ha terminado. Bien o mal,
por favor medite con discernimiento hasta que sepa.
—Compuesta por Phra Bhūridatto (Mun)
WAT SRAPATHUM, [BANGKOK]
Fuente y licencia ©Thanissaro Bhikkhu
https://www.dhammatalks.org/books/Heart ... n0002.html
Saludos
No puede negarse que el rey de Tailandia recibió una guía infalible para practicar el Dhamma.